Descripción
EL PERDÓN
Resumen del libro
Esta obra ofrece una exploración profunda del perdón a través del pensamiento del filósofo judío Vladimir Jankélévitch, superviviente de la Shoah e influido por la tradición cristiana. El libro analiza su vida, fuentes e influencias para desvelar cómo concibe el perdón desde una perspectiva marcada por lo místico, lo neoplatónico y lo existencial. Frente a los simulacros de perdón, Jankélévitch revela la radicalidad de un perdón auténtico, tan actual como exigente. El diálogo entre su visión judía y la concepción cristiana permite redescubrir la anchura y profundidad del perdón, abriendo nuevas vías para el encuentro judeocristiano. Una reflexión imprescindible sobre la memoria, la herida y la reconciliación.
¿De qué trata?
El libro se adentra en el concepto del perdón como uno de los pilares fundamentales de la fe, pero desde una perspectiva filosófica rigurosa y existencial. A partir del pensamiento de Vladimir Jankélévitch, la obra examina cómo el perdón auténtico se distingue de los "símil-perdones", es decir, de aquellas prácticas que imitan el perdón sin alcanzar su esencia. El autor analiza las influencias místicas, neoplatónicas y existenciales que moldearon la visión de Jankélévitch, mostrando cómo su experiencia como superviviente del Holocausto y su formación judía dialogan con la tradición cristiana. El resultado es una reflexión sobre la memoria, la herida y la posibilidad de reconciliación que trasciende lo religioso para adentrarse en lo humano.
Temas principales
- La filosofía del perdón desde una perspectiva existencial y mística.
- El diálogo entre la tradición judía y la concepción cristiana del perdón.
- La distinción entre el perdón auténtico y los simulacros de perdón.
- La memoria, la herida y la reconciliación como ejes de la experiencia humana.
- La influencia de la Shoah y el pensamiento neoplatónico en la obra de Jankélévitch.
¿Para quién está recomendado?
Este libro está dirigido a estudiantes y profesionales de la filosofía, la teología y la ética, así como a lectores interesados en el pensamiento judío contemporáneo y en el diálogo interreligioso. También resultará de gran valor para quienes buscan una reflexión profunda sobre el perdón, la memoria y la reconciliación, tanto desde una perspectiva personal como académica. Es especialmente recomendable para aquellos que deseen comprender la radicalidad del perdón más allá de los usos superficiales y cotidianos del término.
Qué aporta este libro
- Una comprensión rigurosa y matizada del perdón como concepto filosófico y existencial.
- Un análisis detallado del pensamiento de Vladimir Jankélévitch, una figura clave en la filosofía del siglo XX.
- Una perspectiva original que integra las tradiciones judía y cristiana en torno a un tema central de la experiencia humana.
- Herramientas para distinguir entre el perdón auténtico y sus imitaciones, aplicables a debates éticos y personales.
- Una reflexión sobre la memoria histórica y la reconciliación, especialmente relevante en contextos de conflicto y posconflicto.
Ficha técnica
- Autor: Vladimir Jankélévitch
- Editorial: Herder Editorial SL
- Idioma: Español
- Tema: Filosofía, Filosofía no occidental, Ética y filosofía moral, Judaísmo
- Colección: Pensamiento Herder
- Fecha de edición: mayo de 2026
- Número de páginas: 232
- Peso: 304 g
Valoración editorial
Esta obra constituye una aportación relevante al estudio del perdón desde la filosofía contemporánea, al centrarse en la figura de Vladimir Jankélévitch y su singular enfoque, que combina la experiencia vital de la Shoah con una profunda formación filosófica y religiosa. El libro destaca por su capacidad para tender puentes entre tradiciones aparentemente divergentes, como la judía y la cristiana, ofreciendo una visión enriquecedora y necesaria para el diálogo interreligioso. Su enfoque riguroso y su actualidad lo convierten en una lectura recomendable tanto para especialistas como para lectores interesados en cuestiones éticas y existenciales fundamentales.